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御用导航官方网站 先秦儒道两家生物化不悦目的比较与评价
发布日期:2021-09-20 00:45    点击次数:154
先秦儒道两家生物化不悦目的比较与评价

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  生物化不悦目是人生不悦目的主要构成片面,甚至能够说是中央的片面。因其影响不光普及人生不悦目的其他方面(如荣辱不悦目、苦笑不悦目等),而且这栽影响还往往带有决定性的意义。生与物化是怎么回事?它们之间有何相关与区别?人何以生又何以物化?人答该如何对待生与物化?如此等等。这栽栽题目自古以来就不息为人们所关注。而对于这些题目,人们往往有迥异的理解与主张,由此也就形成了栽栽迥异的生物化不悦目。儒道两家是中国传统思维文化的两大支撑,比较一下他们的生物化不悦目,对于进一步晓畅吾国的传统思维文化;对于端正吾们的生物化不悦目,竖立准确的人生不悦目,无疑会有积极的作用。儒道两家,源远流长。限于本人的学力,这边只能仅就先秦时期儒道两家的生物化不悦目作一初步的比较与评价。忘忧草日本高清频道

  最先要指出的是,在生物化题目上先秦儒道两家有一些雷同的不悦目点。这主要是以下两点:

  1.物化是一栽必然的形象,是人生的解散。儒家说:“生,人之首也;物化,人之终也。”[1]“多生必物化”[2];道家也说:“吾生也有涯”[3]、“天与地无穷,人物化者未必”[4]、“物化者人之终也”[5]。

  2.物化生有命。儒家说:“物化生有命,富贵在天”[6];道家也说:“物化生自命也,拮据自时也” [7]。

  先秦儒道两家的生物化不悦目尽管有如许一些共同点,但其更多更主要的照样迥异性的方面。两家的生物化不悦目不光有很多的迥异,有些地方甚至形成尖锐的作梗。下面吾们从几个方面来进走比较。

  一、关于生与物化的内心题目

  生是什么?物化又是什么?人何以生又何以物化?生从那里而来,物化去那里而去?对于这些本体论意义上的生物化题目,儒家采取的是一栽“存而岂论”的态度。据《论语·先辈篇》记载,子贡曾问孔子“物化”是怎么回事,孔子回答说:“未知生,焉知物化。”而道家对此则有较多的述说。道家将万物之生皆归于无为之道的作用。庄子说:“且道者,万物之所由也。庶物失之者物化,得之者生”[8]。“道”是怎样化生为人的呢?庄子的注释是:无所不在的道“变而有气,气变而有形,形变而有生”[9]《列子·天瑞篇》还详细地叙列了一个由“几”(即无为之道)到人的化生过程:“栽有几……久竹生青宁,青宁生程,程生马,马生人,人又入于几。万物皆出于几,皆入于几。”道家未必则直接将人的生物化看作是由道转折而来的气的作用:“人之生,气之聚则生也,散则为物化。”[10]总之,在道家看来,人的生物化乃是“道”或由“道”生成的“气”的作用与转折。

  二、关于生与物化的相关题目

  对此儒家亦极少谈及。即使略有涉及也多是从生与物化二者的区别上说。例如,荀子说:“人之所欲,生甚矣,人之所凶,物化甚矣。”[11] 这从人对待生与物化的迥异态度上响答了生与物化之间肯定的区别(厉格说来这还不是就生与物化本身的相关上来说的)。道家则不然。他们对于生与物化的相关题目不光谈得甚多,且多是就其间的相关方面来说。他们认为:物化生齐联相符体(“万物一府,物化生同状”[12]“方生方物化,方物化方生”[13]、“孰能以无为首,以生为脊,以物化为尻;孰知物化生存亡之一体者,吾与之有矣!”[14] );物化生循环相继(“生也物化之徒,物化也生之首,孰知其纪。”[15])。

  三、关于如何对待与处理生与物化的题目

  在生物化不悦目的一系列题目上,儒家谈得最多的就是对待生与物化的态度题目。也正是在这一方面,才特出地外现了儒道两家生物化不悦目的迥异。他们在这方面的迥异主要外现在以下几点上:

  1.喜欢生凶物化与不满生凶物化

  儒家肯定喜欢生凶物化为人平常的人生态度。孟子就说过“生亦吾所欲”、“物化亦吾所凶” [16]的话。而道家所肯定的态度则是生物化不入于心,不满生、不凶物化。在道家看来,一是物化生有命;二是物化生齐联相符体、循环相继;三是物化乃返归大道、“反其真”[17];四是“生不知物化,物化不知生,来不知去,去不知来”[18];五是“人之生也,与郁闷俱生”[19],生则疲劳、物化则修整(“夫大块载吾以形,劳吾以生,佚吾以老,息吾以物化”[20]),生为“附赘悬疣”、物化为“决疣溃痈”[21]。 因而道家主张安时处顺,生物化不入于心,答如“古之真人,不知悦生,不知凶物化,其出不訢,其入不距,倏然而去,倏然而来而己矣。”[22]《庄子·大宗师》写子桑户物化,其友“临尸而歌,颜色不变”;孟孙才之母物化而孟孙才“饮泣无涕,中央不戚,居丧不悲”;《庄子·至笑》写庄子妻物化,庄子“箕踞鼓盆而歌”,这都响答出道家倡扬不满生不凶物化的态度。

  2.舍生取义与贵生重身

  儒家固然肯定人的悦生凶物化的态度,但同时又指出人有比生与物化更为主要的题目。如荀子说过:“人之所欲,生甚矣;人之所凶,物化甚矣。然而人有从生成物化者,非不欲生而欲物化也,不能够生而能够物化也。”[23] 什么是比生物化更为主要的题目呢?儒家认为这就是仁与义。因此儒家挑出视物化如归、舍生取义的主张。孔子说:“志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。”[24] 孟子讲得更为详细。他说:“生亦吾所欲,所欲有甚于生者,故不为苟得也;物化亦吾所凶,所凶有甚于物化者,故患有所不避。”[25] 他还以鱼与熊掌不可得兼时的取舍为喻来表明舍生取义的道理[26]。可见儒家扅专门指斥屈膝屈从的态度。

  儒家不光指斥屈膝屈从,而且也指斥各栽分歧礼义的“轻物化”(容易就物化)走为。孟子说过:“能够物化,能够无物化。”倘若“物化伤勇”的话则能够“无物化” [27]。又说:“知命者不立乎岩墙之下。尽其道而物化者,正命也;桎梏而物化者,非正命也。”[28] 荀子说:“义之所在,不倾于权,失踪臂其利,举国与之不为改视,垂物化持义而不挠,是士正人之勇也”;而“轻物化而暴,是幼人之勇也”;至于“争饮食,无廉耻,不知是非,不避物化伤,不畏多强,恈恈然唯利饮食之见,是狗彘之勇也” [29]。他还说:“故怀负石而赴河,是走之难为者也,而申徒狄能之。然而正人不贵者,非礼义之中也。”[30] 总之,儒家总是将仁义、礼等题目置于生物化题目之上来考虑,无论生照样物化,都取决于视物化如归的必要。

  道家则主张“贵生重身”。自然,就生与物化之间来说,道家请求不满生不凶物化:而当生物化题目与其他社会人生题目发生冲突时,道家则请求贵生重身,甚至将身体性命看得比天下国家还主要。说什么“道之真以治身,其绪余以为国家,其土苴以治天下。”[31]  儒家说“士见危致命”,请求人们在国家危难之际勇于殉国生命,而道家挑出“不以国伤生”[32]、不以攫天下而废一臂的主张(“两臂重于天下也,身亦重于两臂”)[33]。庄子要人处于材与不材之间以避害全生[34],指斥儒家所称许的伯夷、叔齐是“离名轻物化,不念本养寿命者”[35]。这都响答了道家头脑中并无“不避义物化”、“见危致命”的不悦目念。道家请求人对顺答自然的生物化寿夭不入于心,却不愿为其他因为如仁义、国家益处等而殉国生命。道家并不认为人物化有重于泰山或无足轻重之别,有是否相符乎礼义之别,只认为有是否相符乎自然之道之别。在其看来,凡不是顺乎自然之道而物化的,都是“亡身不真”、“残生损性”。如庄子就说过:“伯夷物化名于首阳之下,盗跖物化利于东陵之上。二人者,所物化迥异,其于残生损性均也。奚必伯夷之是而盗跖之非乎?”[36] 因此道家极力主张人要因任自然、相符乎自然之道顺情遂性而物化,而相符乎礼义与否则在所不计。

  3.“疾没世而名不称”与“物化后之名非所取”

  儒家对生前与物化后都同样地珍惜,而道家则重在生前而失踪臂物化后。这是两家生物化不悦目方面的又一清晰区别。孔子说:“正人疾没世而名不称焉。”[37] 他还将齐景公与伯夷、叔齐刁难比,说:“齐景公有马千驷,物化之日民无德而称焉;伯夷、叔齐饿物化首阳山下,民到今称之”[38] 儒家所谋求的正是这栽“民到今称之”的凶果,而对人身物化名没,“民无德而称”则持否定的态度。而道家则认为“万物所异者生也,所同者物化也。生则有贤愚贵贱,是所异也;物化则有臭腐息灭,是所同也……生则尧舜,物化则腐骨;生则桀纣,物化则腐骨,腐骨一矣,孰知其异。”因而主张“且趋当生,何遑物化后”、“物化后之名非所取也”[39]。

  因为“疾没世名不称”,因而儒家指斥人心猿意马、碌碌无为地在世(孔子说:“饱食镇日,心猿意马,难矣哉!不亦有博奕者乎?为之,犹贤乎已。”[40] )请求人们辛勤于修德为道,有所行为,达则兼济天下,穷则独善其身。孔子说:“朝闻道夕物化可矣。”[41] 曾子也挑出要以仁为己任,物化而后已[42]。道家“无取于物化后之名”,因此指斥“必持其名,苦体绝甘,约养以持生”[43] 的做法,主张“当身之娱非所去也”,“从心而动,不违自然所益”、“从性而游,不反万物所益”[44],外现出与儒家截然迥异的人生态度。

  4.修德治身与因任自然的养生之道

  儒道两家都谈及养生的题目,而在如何养生的题目上则不悦目点迥异。儒家以养心修德为养生之本,强调稳定节欲、循乎礼义。孟子说:“养心莫善于寡欲。”[45] 荀子说:“养生太平者莫大乎礼义” [46]。又说:“材悫者常安利,荡悍者常危害。安利者常笑易,危害者常郁闷险。笑易者常长寿,郁闷险者常短命。”[47] 都是将治身修德为养生之本。而道家在养生题目上则不讲修德、礼义一类的话。道家把因任自然行为养生的关键。《庄子·养生主》挑出的养生之道就是“缘督以为经”(即按照自然之道并以为常法),要人“依乎天理”、“因其固然”、安时处顺。

  在如何因任自然这一点上,先秦道家似有迥异的两栽不悦目点。一是主张稳定无为,屏舍各栽外物的作梗。如庄子说:“无为则俞俞,俞俞者,担郁闷不克处,年寿长矣。”[48] 又说:“必静必清,无劳汝形,无摇汝精,乃能够长生。现在无所见,耳无所闻,心无所知,汝神将守形,形乃长生。”[49] 而另一栽不悦目点则主张肆情以笑之。要人恣耳现在口鼻之所欲,“恣体之所欲安,肆意之所欲走”[50]。这两栽不悦目点看似矛盾作梗而实有其一致之处。现在无所见、耳无所闻、心无所知,这固然是稳定无为的外现,而纵情任性,也就是顺任自然之情性,而不是人造地矫情损性,这也是“无为”的一栽外现。列子甚至认为“横心之所念”,“横口之所言”(即“肆意之所欲走”、“恣口之所欲言”)比首“心不念是非”、“口不言利害”(即现在无所见、耳无所闻、心无所知的有趣)来在“无为”方面还更进了一层。[51] 可见恣耳现在之所欲与现在无所见、耳无所闻实乃联相符事物的两面。两者皆联相符于“无为”。总而言之,道家的养生之道,其根本就在于因任自然、虚静无为。

  5.送物化以礼与“送物化略矣”

  儒家珍惜治丧送物化,并强调相符礼。孟子说:“养生者不及以当大事,惟送物化能够当大事。”[52] 孔子谈及孝道时说:“生,事之以礼;物化,葬之以礼、祭之以礼。”[53] 儒家经典《仪礼》中有讲送物化服丧之礼的专章,如《士丧礼》等。还有很多关于如何送物化治丧的内容散见于儒家其他著作中。有人说儒家主厚葬。其实不然。儒家只是主相符礼之葬,对于分歧礼的丧葬,即使是厚葬也是指斥的。孔子说过:“称家之有无,有,毋过礼;苟无矣,敛首足形,还葬,悬棺而封。”[54] 孔子就曾因颜渊家贫而迥异意本身的学徒厚葬颜渊。[55] 又如,有一次孔子病危,子路为其准备后事,拟用诸侯之礼为其治丧。孔子因如许做不相符本身的身份而很不快,认为这是欺天走为[56]。可见儒家对于送物化相符礼一事的珍惜。

  道家则主张“送物化略矣”。《列子·杨朱》说:“既物化岂在吾哉。焚之亦可,沉之亦可,瘗之亦可,露之亦可,衣薪而舍诸沟壑亦可,袞公繡裳而纳诸石椁亦可,唯所遇焉。”外现出一栽无所谓的态度。庄子则干脆挑倡不葬(即暴尸露天),还说:“在上(指暴尸露天)为鸟鸢食,在下(指入土埋藏)为蝼蚁食,夺彼与此,何其偏也。”[57]

  议决以上比较,吾们能够看到先秦儒道两家的生物化不悦目实在有很大的区别。总的来看,儒家着重的是人在处理生物化题目上的态度,至于生与物化本身的题目,诸如生与物化的内心属性及其间的相关,则基本上采取了一栽“存而岂论”的态度;而道家谈及生物化题目时则几乎涉及生物化不悦目的一切方面,而且着重对生与物化本身的题目作思辩性阐说。儒家侧重于将生与物化的题目放在与其他社会人生题目如礼义、信用等的相关上进走考虑,而道家则往往就生与物化本身的相关上来谈生与物化的相关题目。儒家讲生物化题目时处处强调要相符乎礼义,将相符乎礼义行为生物化不悦目中的价值尺度;而道家则处处强调相符乎自然之道,以顺任自然行为生物化不悦目中的价值尺度。人是自然界与社会的共同产物,因而具有自然属性与社会属性两个层面。儒家的生物化不悦目更多地从人的社会性方面着眼,教人在社会中如何生活得更相符乎社会政治、伦理道德的请求;道家则更多地从人的自然性方面着眼,教人如何生活得更添闲逸自在。儒家的生物化不悦目足够了入世精神,道家的生物化不悦目则颇有混世味道。

  儒家着重现世的伦理与政治,着重调节人与社会的相关,强调人的社会义务与历史使命,而道家则着重调节人与自然的相关,强调人与自然(主要是行为生命情欲的内在自然)的祥和与调解。吾们认为,这正是儒道两家生物化不悦目以是有以上区别的主要因为。

  吾们清新,人的内心不在于人的自然性而在于人的社会性。人的生命历程乃是在改造客不悦目世界与主不悦目世界的实践中创造生命价值的过程。因而着眼于人的社会性而形成的儒家生物化不悦目与着眼于人的自然性而形成的道家生物化不悦目比较首来,前者的首点更高些,其社会价值与意义也就有能够更大些。原形上,儒家生物化不悦目的大片面内容,倘若剔除其中封建礼教的毒素,突破其阶级、时代的限制,实在能够成为吾们珍贵的精神财富。例如其视物化如归、舍生取义的不悦目点,教人坚持义理、讲求气节、不屈膝屈从,便是很有意义的。中华民族光辉的史册上便有许很多多如许的仁人志士。他们光辉的形象永世激励后人。这对于社会的挺进、道德的完善有着不可矮估的积极作用。相对说来,道家的生物化不悦目中则有较多消极的基至极为有害的东西。例如:“贵生重身”、“不以国伤生”的不悦目点,教人只顾着一己的完身养生而置国家益处、社会义务于失踪臂;“人物化无贤愚”、“且趋当生,何遑物化后”的不悦目点则教人只顾着纵情任性而不讲是非贤不肖,不讲节操;养生在于肆情以笑之的不悦目点外现出一栽典型的享笑主义思维;而生苦物化笑、人生如梦(“不知周之梦为蝴蝶欤,蝴蝶之梦为周欤?”[58])的不悦目点则又响答出悲不悦目厌世的情感。这些都是同社会发展的客不悦目请求不相体面的。

  自然,儒家的生物化不悦目中也有不少消极的地方。这主要是太甚地强调人的社会性(主要是道德性)而无视、约束了人的自然性的方面。尤其是其往往按照剥削阶级的政治伦理请求来强调人的社会性,以致太甚地约束了人的自然性(发展到后来便有宋明理学家鼓吹的“饿物化事幼,失节事大”这栽荼毒人性的主张),窒碍了人格的健康周详发展。而道家的生物化不悦目中也有其肯定的相符理、积极之处。如其所谓方生方物化、物化生一体的不悦目点,看似荒诞不经,其实也有某些相符理的因素。就人的自然属性而言,生是指人的自然生命的最先与生命运动的存在;而物化则是指人自然生命的完结、行为幼我的自然生命运动的消逝。就这方面来说,生与物化是矛盾作梗的。然而两者又是互相相关、互相倚赖、各以对方为本身存在的条件的。无生则无物化,无物化亦无所谓生。苏格拉底也曾指出:每个事物都有其作梗面,而每个事物都只能产生于它的作梗面;生出于物化,物化亦来自生,生与物化既是相作梗的而又具有相互产生的相关[59]。道家这一不悦目点正是展现了生与物化二者的辩正相关中相相关相依存的一壁。这将有助于吾们准确地理解生与物化的内心与相关。又如道家所谓不满生不凶物化的态度就显得专门达不悦目。它教人脱离对幼我生物化题目的过多的关心与思虑,这对于清除或缩短人们对于物化亡的苦死路与恐惧御用导航官方网站,无疑也是有协助的。此外,道家生物化不悦目较珍惜人的自然性,珍惜行为一个自然中人的请求,这对于因为侧重人的社会性而无视了人的自然性的儒家生物化不悦目来说,也首着一栽互补作用。

  先秦儒道两家的生物化不悦目是吾国古代思维文化的一个不可无视的片面。吾们有必要议决对其作出辩证唯物主义的分析,来剔除其糟粕,行使其精华,为建设社会主义精神雅致服务。本文辛勤于此,但愿能首到抛砖引玉的作用。

【附注】

1.《荀子·礼论》

2.《礼记·祭义》

3.《庄子·养生主》

4.35、43:《庄子·盗跖》

5.18:《列子·天瑞篇》

6.《论语·颜渊》

7.《列子·力命》

8.《庄子·渔父》

9、19.《庄子·至笑》

10、15.《庄子·知北游》

11、23.《荀子·正名》

12.《庄子·天地》

13、14、17、20、21、22.《庄子·大宗师》

16、25、26.《孟子·告子上》

24、37、40.《论语·卫灵公》

    27、52.《孟子·离娄下》

  28.《孟子·尽心上》

  29、47.《荀子·荣辱》

  30.《荀子·不苟》

  31、32、33.《庄子·让王》

  34.《庄子·山木》

  36.《庄子·骈拇》

38.《论语·季氏》

  39、44、50.《列子·杨朱》

41.《论语·里仁》

42.《论语·泰伯》

45.《孟子·尽心下》

46.《荀子·强国》

48.《庄子·天运》

49.《庄子·在宥》

51.《列子·黄帝篇》

53.《论语·为政》

54.《礼记·檀弓》

55.《论语·先辈》

56.《论语·子罕》

57.《庄子·列御寇》

58.《庄子·齐物论》

59.《苏格拉底的末了日子——柏拉图对话集》中《费多》篇。

——1990年10月发外于《韶关大学 韶关师专学报》1990年第一期(总第一期)P79—84

   【附记】

      吕思勉师长在《先秦学术概论》一书(中国大百科全书出版社1985年6月版)中将列子、杨朱等与老子、庄子并列先秦道家学派。并指出今本《列子》一书“为湛(按:指晋代的张湛)所捏造,似无疑心。然谓其绝无按照,则亦不然”,“此书盖佛教初输时兴之作。然作者于佛家现在的,并未大明,故所言仍以同符老庄者为多,与庄子尤相类”,“以之作《庄子》参考书最益”。吕师长还稀奇比较了《列子 · 杨朱》篇(吕师长谓其“盖真假参半。盖剽取先秦古籍而又以己意润饰之者耳。”)与《庄子 · 盗跖》篇这两篇中的相关内容,从而指出《杨朱》所张扬的“且趋当生,何遑物化后”、“说(悦)其志意,养其寿命”的思维属“道家养生论之末流。”

吕思勉(1884~1957),字诚之。汉族,江苏省常州市人。中国近代历史学家、国学行家。与钱穆、陈垣、陈寅恪并称为“当代中国四大史学家”(厉耕看语)。毕生致力于历史钻研和历史哺育做事御用导航官方网站,先后在常州府中私塾、南通国文专修科、上海私立甲栽商业私塾、沈阳高等师范私塾、苏州省立第一师范私塾、沪江大学、光华大学等校任教,曾担任光华大学历史系主任、代校长。从前还曾在上海中华书局、上海商务印书馆任编辑。1951年入华东师范大学历史系任教,被评为历史学优等教授。(详见“百度百科”)